李国圣 唐少莲

　　一、何为“道”：人生意义的终极追问
　　“道”在老子哲学中具有超越形名的本体论意义，其“先天地生”的特质决定了它不可被简单归纳为“规律”或“准则”等知性范畴。“道”的创生法则体现于“道生一，一生二，二生三，三生万物”的宇宙演化序列，而“周行而不殆”则揭示其运动的永恒性与循环性。
　　老子将人置于“域中四大”（人、地、天、道）的框架内，提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”。此纵向关系并非机械效法，而是要求人通过体“道”工夫实现与道的合一。面对世俗对“持而盈之”的追逐，老子以“大曰逝，逝曰远，远曰反”指明万物终将复归本根，强调生命的本真意义在于回归“沌沌兮，如婴儿之未孩”的原初纯朴。此“复归”并非退化，而是通过“为学日益，为道日损”的双向工夫论，最终抵达“明白四达，能无知乎”的澄明之境。
　　“德”与“道”在本体论上具有同一性，“德”即“得道”的内在体现。当世人沉溺于“宠辱若惊”的功利逻辑时，老子主张以“塞其兑，闭其门”的自我净化，使人重新契入“万物并作，吾以观复”的自然节律。这种对终极意义的追问，本质是通过消解“前识”的认知局限，在“玄之又玄”的体悟中实现“没身不殆”的永恒价值。
　　二、自然无为：化解人生执念的三重智慧
　　“为者败之，执者失之”直指人类心智的根本困境。老子“无为”智慧，并非如字面所示否定行动，而是以“道常无为而无不为”的内核，建立顺应本然的法则。这种法则根植于“反者道之动”的规律——万物皆在“有无相生”的辩证运动中走向自我否定，执着于“持而盈之”必然走向“物壮则老”的结局。“自然”作为道的根本属性，要求人“以辅万物之自然而不敢为”，其本质是消解主观意志对客观规律的僭越。正如“飘风不终朝，骤雨不终日”，任何违背“道法自然”的强为，终将在“大曰逝，逝曰远，远曰反”的循环中归于虚无。
　　老子对“无为”的阐释包含三重维度：在认知层面强调“致虚极”的澄明，破除“前识”形成的观念桎梏；在实践层面主张“为无为”，将实践行动纳入“周行而不殆”的周天节律；在价值层面确立“生而不有，为而不恃”的超越性立场。这三重维度共同构成“圣人处无为之事，行不言之教”的完整体系。
　　“无为”的根基在于“反者道之动”的辩证规律——万物在“有无相生”中走向自我否定，执着于“持而盈之”必致“物壮则老”的衰败。其终极目标是重建人与道的本真联系：通过“专气致柔”的修养如婴儿般柔韧，以“为道日损”的减法剥离“大道甚夷，而人好径”的认知偏差，最终在“浊以静之徐清”的渐进过程中，抵达“我无为而民自化”的圆融境界。
　　三、柔弱不争：人际困境的化解之道
　　老子以“天下之至柔，驰骋天下之至坚”颠覆对刚柔的世俗认知。柔弱绝非懦弱，而是“守柔曰强”的战略智慧，其典范是水“善利万物而不争”的特质——以“处众人之所恶”的低姿态，蕴含“天下莫能与之争”的高位格。此种“不争之德”的处世哲学，将人际互动从零和博弈提升至共生共荣之境。
　　“知其雄，守其雌”并非简单的退让哲学，而是建立在对“物壮则老”规律的深刻认知之上。时人多执着于“揣而锐之”的强势，却不知“坚强者死之徒”。故处世应“和其光，同其尘”，人在保持本真性的同时，以“混兮其若浊”的合流姿态化解对立。这种智慧在“大国者下流”的外交策略中可见端倪：通过“以静为下”，反而能赢得“故大邦以下小邦，则取小邦”的主动态势。
　　“报怨以德”的命题常被误解为无原则妥协，实则蕴含着“正言若反”的逆向智慧。老子并非否定是非判断，而是主张宽容的道德力量超越冤冤相报何时了的恶性循环。处于“善者吾善之，不善者吾亦善之”的超越性立场，展现“方而不割，廉而不刿”的处世弹性。暗含“后其身而身先”的意识，还体现在“多言数穷”的语言困境中，“不争”的智慧体现为“悠兮其贵言”的沟通艺术；在“民之难治，以其智多”的群体焦虑中，“不争”的实践转化为“非以明民，将以愚之”的治理方式。
　　通过“柔弱胜刚强”的实践路径，老子构建起完整的处世体系：以“上善若水”确立价值坐标，以“知雄守雌”把握行动分寸，以“和光同尘”维系人社和谐，最终实现“圣人之道，为而不争”的至柔境界。
　　四、虚静修身：时人的心灵解药
　　“致虚极，守静笃”的修身纲领，可为时人“心为形役”提供超脱路径。老子所谓“虚”非空无一物，而是“道冲而用之或不盈”的存有状态；所谓“静”非死寂停滞，而是“归根曰静”的本体回归，在“周行而不殆”的自然韵律中安顿身心。此双重修养要求我们“塞其兑，闭其门”，既关闭感官对物欲的无限追逐，又阻断心智对名相的执着攀缘，而至“虚其心，实其腹”之衡——前者消解“五色令人目盲”的欲望扰动，后者实现“甘其食，美其服”的本真满足。
　　“重为轻根，静为躁君”是心灵修养的核心准则。时人追逐“驰骋畋猎令人心发狂”的感官刺激，实则是“不知常，妄作凶”的典型症候。老子提出“浊以静之徐清”，主张“不欲以静”的自我净化，使心灵从“宠辱若惊”的震荡中回归“沌沌兮”的婴儿状态。强调并非压抑自然本性，而是遵循“道法自然”，在“为道日损”的减法中，剥离“智慧出，有大伪”的异化，复归“我独泊兮其未兆”的纯粹本真。
　　“虚静”工夫的终极指向是重建“见素抱朴”的精神家园。老子揭示“静胜躁”的转化规律，认为“清静为天下正”的治理法则同样适用于心灵秩序。当我们陷入“众人熙熙，如享太牢”中，“致虚守静”的修炼如同“孰能安以久？动之徐生”的自我调节，在躁动与宁静的动态平衡中培育“微妙玄通”。
　　时人若能在“虚静”工夫中体悟“道常无名”的奥义，便可超越“物壮则老”的发展极点，抵达“复归于朴”的终极境界。当数字时代的碎片化生存不断割裂生命完整性时，老子的“虚静”智慧指引我们在“万物并作”的纷繁世界中，保持“吾以观复”的澄明心境。
　　结语:
　　老子之“道”为现代文明提供了“执古之道，以御今之有”的救赎路径。当社会发展陷入“物壮则老”的周期律时，回归“道常无名”的质朴本真，既是化解“道远”危机的良方，更是对“大道甚夷，而人好径”的深刻警示。其现代性启示在于：通过自然无为消解功利执念，借助柔弱不争重建人际和谐，依托虚静工夫安顿浮躁心灵，最终在“道法自然”的永恒律动中实现生命的永恒价值。
　　（作者单位：广东石油化工学院马克思主义学院）